2.我对人生意义的一点思考

人生的意义

人生有什么意义？
其实，这个问题可能每个人都被问及过、思考过，当然我也不例外。
但很多时候，要么我们没有答案，要么我们的答案总是在变。
我们有想过是为什么吗？
在了解“存在主义哲学”之前，我对此没有答案，甚至我根本问不出“为什么没有？”，以及“为何总是在变？”这两个问题。
但是，最近粗略地了解了存在主义哲学以后，我对此有了一些自己的看法。

存在主义哲学

存在主义哲学，听起来很唬人，但之所以起这么一个名字，不过是因为它研究的核心对象是“存在本身”。
而研究“存在”，必然会延伸到了“存在的意义”上，因此，存在主义的棋手，法国哲学家保罗.萨特，由于围绕着“人的存在”进行思考，也必然会延伸到“人生的意义”上进行探讨。
那么，在萨特看来，人生的意义是什么呢？
先直接说结论，萨特认为，人生的意义，是“虚无”。
萨特所说的“虚无”，可以先理解为“不固定”。
也就是说，萨特认为，“人没有固定的意义”。
但是“没有固定意义”要怎么理解呢？
要想理解“没有固定意义”（也就是“虚无”），首先要理解“不虚无”是怎样的。
锅碗瓢盆、桌椅板凳这些人的创造物......在被人类制造出来的那一刻，已经被赋予了明确的意义，这种意义明确的事物，就是“（意义）不虚无之物”，或者称之为“自在之物”。
这里说的“自在”，不是日常理解的的自在，而是一种不需要寻找意义，意义本来就很清晰的状态。
而人呢？
对于它的制造者——世界，我们难以知道人类对于世界来说有什么意义和价值，这个问题我们也许永远都没有答案，毕竟“下位组份”永远无法理解它的“上位结构”。
我们只能去思考"我们对自己有什么意义"。
但这个问题又特别吊诡，因为自己对自己而言，很难说有什么意义，就好比一个碗，又能对碗自身有什么意义呢？
所以，无论从"世界"的视角，还是"自我"的视角来看，其实可以直接输出“人生没啥意义”的结论。
但是，由于人类“对存在的执着”以及“大脑意识的存在”，我们并不甘于“没有意义”这个结论，我们仍然不断地去拷问“人生的意义”。
这不就进入了一个死循环了吗？
——由于“对于世界”和“对于自我”，意义无法探讨，但是“对存在的执着”和“大脑意识”又逼着我们去寻找意义。
怎么办呢？
最终，人类在此两者之间，找到了意义探讨的范围，就是——“相对于其它对象”。
这是什么意思呢？什么又是“其它对象”呢？
其他对象，就是如“孩子、家族、国家、人类文明”等这些相对于自我存在的“对象们”。
人类突然间在“自我”和“世界”之间的“其它对象”中，找到了“人生的意义”。
一下子打开了意义探讨的大门：
-- 为孩子而活
-- 为家族而活
-- 为国家而活
-- 为世界和平而活
-- .......
但是，这又引来了下一个问题，这么多意义，究竟哪一个才“更加有意义”？
这个问题让我们再次陷入无法探讨的境地，因为没有标准答案，答案受到诸多因素的影响，例如：
-- 取决于原生家庭
-- 取决于成长经历
-- 取决于文化氛围
-- 取决于主流意识
-- 取决于想过什么样的生活
-- ......
我们无奈地发现，在其它对象中寻找意义，抽丝剥茧到最后，也只能落入无解。
这种无解，便是虚无的根源——我们要么在选择的过程不笃定，要么对选择的结果飘摇不定。
最终，人类便在虚无中，呈现为一种“自为”而“不自在”的存在状态。
“自为”，是一种在各种对象中寻找意义，然后主动作为、主动成为的状态。
进一步地，萨特把“因虚无来的自为状态”，称作自由。
不难看出，这里的自由，已经不是日常理解的“被向往的自由”，而是一种“不得已的自由”——“由于意义无穷多以至于虚无，又不得不去选择”的自由。
用萨特的话说：“我们被判定为自由”。
最终，对于“人生有什么意义”这个问题，已经被存在主义者探讨得非常彻底了：
1、要么承认没有意义（对于“自我”和“世界”而言）
2、要么在意义无穷多中落入虚无（对于“自我”和“世界”之间的对象而言）

怎么办

我觉得，这个结论实在太丧了！
如果只有这个结论，试问心灵何处安放？
所以，我们需要进一步探究“怎么办”？
——如果人生注定有着“不得已的自由”而“陷入虚无”，那我们又该如何积极地面对人生呢？
萨特的思路是：

在自由中主动选择，拥抱未来，然后承担选择的后果。

萨特认为，既然自由无法避免，若“不想自欺”，“主动选择”就是我们唯一的出路。
我觉得，这是一个勇者的姿态。
但是，这种勇者的姿态略显得一厢情愿了，因为它没解决主动选择背后的一种普遍心态，就是：
毕竟人只能活一次，如果选错了怎么办？
这恰恰是前面说到“我们要么在选择的过程不笃定，要么对选择的结果飘摇不定”的隐含背景。
所有的不笃定和飘摇，本质上都源于我们意识到生命之有限，只要这种“生命有限”一直存在，我们就没有办法不去纠结“选择的有效性”和“因为选择而放弃的其它选择”。
所以，这么看来，萨特的思路其实不太顶事。
那怎么办呢？

加缪

我觉得，与萨特同时代的另外一位存在主义哲学家，也是萨特的好友阿尔贝.加缪给出的思路更具备实用价值。
加缪最为人熟知的，是他的荒诞三部曲中的《西西弗的神话》，它大概描绘了这样一个故事：

希腊神话里的一位国王西西弗，因为欺骗诸神，被罚在地狱里推着一块大石头上山。
每当他费尽力气把石头推上山，石头又因为自身的重量重新滑落。
西西弗只好从头再来，永不停歇。

加缪描绘的这个荒诞的故事，折射出了现实的人生。
但他想传递的，不仅是荒诞本身，而是“我们应该如何面对荒诞？”
// 不管是“无意义但仍不得不终日劳碌的荒诞”，还是“为了虚无终日劳碌的荒诞”。
书中有一段经典的描述：

我感兴趣的正是在回程时稍事休息中的西西弗......
我注意到此公再次下⼭时，迈着沉重⽽均匀的步伐，⾛向他不知尽头的苦海。
这个时⾠就像⼀次呼吸，恰如他的不幸肯定会再来，此时此刻便是觉悟的时刻。
在他离开⼭顶的每个瞬息，在他渐渐潜⼊诸神巢⽳的每分每秒，他超越了⾃⼰的命运，他⽐他推的⽯头更坚强。

这是什么意思呢？
在加缪看来，荒诞和幸福就像硬币的两面：
-- 劳碌过后的“喘息”与“反思”，必然让荒诞体现得真切
-- 但承认并接纳荒诞（或虚无），也许能让我们从忙碌中体会到幸福
就如西西弗故事的结尾，加缪写道：

那岩⽯的每个细粒，那⿊暗笼罩的⼤⼭每道矿物的光芒，都成了他⼀⼈世界的组成部分。
攀登⼭顶的奋⽃本⾝⾜以充实⼀颗⼈⼼。
应当想象西西弗是幸福的。

这虽说是一种无奈，但也不失为一个不错的解决思路。
所以，面对无意义、虚无、不得已的自由......加缪的建议是什么？

坦然接受这个世界的荒谬性，用真诚的心过好当下的生活，感受生活中的美好，这就是我们能够赋予生活的全部意义。

这一刻，萨特、加缪、虚无、荒诞、幸福、人生、意义........这些全都不存在了。
剩下的，只有当下......
你认同吗？
END